无为而无不为。无为是道家的观念，也是法家的观念。韩非和法家认为，君主必需具备一种大德， 就是顺随无为的过程。他自己应当无为，让别人替他无不为。韩非说：君主应如日月所照，四时所行，云布风动；不以智累心，不以私累己；寄治乱于法术，托是 非于赏罚，属轻重于权衡。（《韩非子大体》）换言之，君主具有种种工具和机器，用来进行统治，有了这些，就无为而无不为了。

　　道家与法家代表中国思想的两个极端。道家认为，人本来完全是天真的；法家认为，人本来完全是邪恶的。道家主张绝对的个人自由；法家主张绝对的社会控制。可是在无为的观念上，两个极端却遇合了。这就是说，它们在这里有某些共同之处。

　　法家的治道，也是后期道家所主张的，只是词句上稍有不同。《庄子》里有一段讲用人群之 道。这一段既区分了有为与无为，还区分了为天下用与用天下。无为，是用天下之道。有为，是为天下用之道。君主存在的理由是统治全天下，所以他的 功能和职责是自己无为，而命令别人替他为。换句话说，他的统治方法是以无为用天下。臣子的功能和职责，则是接受命令，遵命而为。换句话说，臣子的功用是以 有为为天下用。这一段里说：上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。（《庄子天道》）

　　《庄子》这一段接着说：故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能 虽穷海内，不自为也。（同上）君主一定要这样，因为他万一考虑某件事，这就意味着别的事他没有考虑，可是他的功能和职责是考虑他治下的一切事。所以 解决的办法，只有让他不自虑，不自说，不自为，但是命令别人替他虑，替他说，替他为。用这种方法，他无为，而无不为。

　　至于君主用天下的详细程序，这一段里说：是故古之明大道者，先明天，而道德次之；道德 已明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而赏罚 次之；赏罚已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。此之谓太平，治之至也。（同上）

　　很清楚，这个程序的后部分正与法家相同。这一段还继续说：古之语大道者，五变而形名可举， 九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也。骤而语赏罚，不知其始也。骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下；此之谓 辩士，一曲之人也。（同上）

　　从这里可以看出道家对法家的批评。法家的治道，需要君主公正无私。他一定惩罚应当受惩罚的 人，即使这些人是他的亲友；他一定奖赏应当受奖赏的人，即使这些人是他的仇敌。只要他有一些时候不能这样做，他的整个统治机器就垮了。这样的要求是一个仅 有中等智力的人远远不能胜任的，真正能实现这种要求的还只有圣人。